[摘要]孔门训勉学者,为学,固须博学、慎思,而究明学术之"体"外,尤当体现其"成德达材"之"用",进而,发挥其"经世济民"之功.是以,宋初胡安定先生倡"明体达用"之说.明末李二曲先生承胡氏之意,而谓:"儒者之学,'明体适用'之学也."儒学不仅体大而思精,本末分明.其"务本尚德"之教化,旨在引领世人由"修身"、"齐家",进而,"治国"、"平天下"之道,明白而可行.儒家大道,亦广为后世运用、发挥于政治、教育、艺文、工商管理等方面.儒学不仅成为中华民族文化与学术之主流核心,亦历史最悠久,影响层面最为广阔之学术思想.且直接影响于周边诸多国家,而形成所谓"儒家文化生活圈",更随华人之侨徙,而远播于世界各地.本文旨在试析儒学之"体"与"用"之大端.藉以呼吁儒学同好,为学,除当究明其"体"外,尤须体现、恢宏儒学之大"用",以成就"经世济民"之功.

[关键词]"儒学";"体与用";"明体达用"

前言

孔子曰:"诵《诗》三百,授之以政,不达.使于四方,不能专对.虽多,亦奚以为?"(《论语·子路》)《中庸》亦载:"博学之,审问之,慎思之,明辨之,笃行之."此孔门训勉学者,为学之道,除博学、慎思,而究明学术之"体"外,当知体现其"成德达材"之功,进而,发挥其"经世济民"之"用".然以孔、孟尝有"重义轻利"之训,而汉武之世董仲舒且云:"夫仁人者,正其谊不谋其利,明其道不计其功."(《汉书·董仲舒传》)致使后世学者,多所曲解,而讳论学术"经世济民"之用.

逮乎宋初,安定胡瑗先生倡言"明体达用"之说,明末李二曲先生颇受影响,而于《盩厔答问》一文,云:"儒者之学,'明体适用'之学也."[1](P122)更于《四书反身录》中,云:"昔胡安定之教授湖庠也,当词艺成风之际,独以'明体适用'为倡,诸生被其教者,莫不成德达材,可为世用."[1](P492)且撰《时务急策》一书,列举自南宋以来,诸多经世实务之作,其中包括:屯田、水利、盐政、武备等,藉以强化其"明体适用"之论.

至于清咸丰,曾文正公于其《辛亥七月日记》云:"为学以'义理'、'词章'、'考据'、'经济'四者.即孔门'德行'、'言语'、'政事'、'文学'四科并重."且谓:"古无所谓经世之学也,学礼而已."[2](P444)然则,学问之途,有"体"、"用"之分,当无庸置疑.其中,探讨经典之义理思想、审视其系统组织;考察典章制度、寻绎其衍变发展、析究事物之本末终始;诗文之创作、或析论其章法、文词等.探析典籍之所谓"义理"、"考据"、"词章"等,相关之问题,均属学问之"体".融会贯通经典之义理思想,推衍其法则、精神,而将之落实体现于民生日用彝伦之常,以提升世人之品格,进而,洽和群伦.抑或藉以指导改善各种专业之事务,以促进群体生活之质量,即所谓"经世济民"之事,则属学问之"用".

李二曲先生尝云:"明体而不适于用,乃是腐儒;适用而不本于明体,便是霸儒;既不明体又不适用,便是俗儒."(《四书反身录·大学》).是以,为学之道,除析究、明辨经典义理思想之精微、广大外,尤当发挥其义理精神,体现于"立身处世",进而,落实于"经世济民"之实务.

一、略述儒家学术之"体"

中华民族之血脉传承数千年,其间,虽经历无数之灾难,迄今,犹能巍然屹立于世,其所依凭者,历代圣哲之智慧、经验,与血汗所创造累积,丰富且具包容力之优质"文化"(Culture).就其"精神文明"(SpiritualCivilization)而言,自西周初,周公制礼作乐,开始奠定中华文化注重"人文精神"特质之基础.稍后,先秦诸子之学术思想,更为民族开拓多元而灿烂之"精神文明"格局.其中,儒家自宗师孔子,即绍承古昔圣哲之思想、经验,而秉持"天道"精神,以"积极入世"之态度,怀抱"民胞物与"之胸襟,藉由"务本尚德"之教化,以期达成"经世济民"之理想.

儒家之学术思想,不仅体大而思精,条理井然,本末分明.其"务本尚德"之教化,则旨在引领世人由"修身"、"齐家",进而,"治国"、"平天下"之道,明白而可行.儒家之大道,更广为后世所运用、发挥于:政治、教育、艺文、工商管理等方面.儒学不仅成为中华民族文化与学术之主流核心,亦历史最悠久,影响层面最为广阔之学术思想.且直接影响于周边诸多国家,而形成所谓"儒家文化生活圈",更随华人之侨徙,而远播于世界各地.兹概略分述其主体大要,如下:

(一)儒家思想之渊源

《易·系辞下》载:"古者包羲氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文,与地之宜……于是,始作八卦,以通神明之德,以类万物之情."然则,"天地自然"乃人类智慧之启发者,毋庸置疑.儒家之学术思想,自不例外.《中庸》载:"仲尼祖述尧、舜,宪章文、武,上律天时,下袭水土.辟如天地之无不持载,无不覆帱;辟如四时之错行;如日月之代明.万物并育而不相害,道并行而不相悖.小德川流,大德敦化.此天地之所以为大也."《汉书·艺文志》亦云:"儒家者流,盖出于司徒之官,助人君,顺阴阳,明教化者也.游文于六艺之中;留意于仁义之际.祖述尧舜,宪章文武,宗师仲尼以重其言,于道为最高."指明二千五百多年前,儒家宗师---孔子之思想,乃远绍承尧、舜以来,古昔圣哲观察于天地自然,所呈现"有条不紊、生生不息"之"天道"精神,而将之推衍转化,成为世人立身处世、待人接物,乃至于为学、为政等,日用常行,所当遵循之道理.《易·乾卦》"象"曰:"天行健,君子以自强不息."《礼记·礼运》则载:"故圣人作则,必以天地为本.以阴阳为端,以四时为柄,以日星为纪,月以为量."《乐记》亦载:"夫礼,先王以承天之道,以治人之情."其此之谓乎.

孔子殁后百余年,于所谓"圣王不作,诸侯放恣,处士横议,杨朱、墨翟之言盈天下.天下之言,不归杨,则归墨."(《孟子·滕文公下》)之世,孟子起,而矢志绍承孔子之学术思想,以"正人心、息邪说,距诐行、放淫辞"(《孟子·滕文公下》)为己任.终能维系"孔道"于百家争鸣之乱世而不坠.降及汉代,孝武皇帝采董仲舒之议,而"罢黜百家,独尊儒术".自此,以孔、孟思想为核心之儒家学术思想,两千余年来,为神州大地,代代知识分子奉以为立身处世、为学、为政之圭臬.

儒家学术,长久以来,虽难免因各种外在因素之冲击,而有所起伏.然始终不改其"顺乎天理,而应乎人情"之本质,而标榜以"人"为本,以"伦理"与"道德"为主轴核心之理念.综究孔、孟学说之潜在脉络,则明显由"畏天"、"敬天",而"知天"、"崇天",至于"法天"、"事天",而"乐天安命".《中庸》载:"大哉,圣人之道!洋洋乎发育万物,峻极于天.优优大哉!"其此之谓乎.

(二)儒家大道之体系

儒家之学术思想,要在揭橥"人本",而首重"人、我之关系定位",即明辨"长幼尊卑、亲疏远近"之所谓"伦理".进而,强调"维系人际伦常,并落实安身立命之言行规范"之所谓"道德".易言之,儒家之学术论说,以"伦理"与"道德"作为主轴核心所发展而成.

曾子曰:"夫子之道,忠恕而已矣."朱子注云:"尽己之谓忠,推己之谓恕."[3](P72)儒家宗师---孔子所建构之"大道",旨在引导世人,先充其本然之善,以提升自我之品格,进而,发挥"己立立人"、"己达达人"之精神,致力于洽和群伦,促使万物"各安其份、各得其所".使个人之精神生命,同于天地之永恒.亦即由"内修己"而"外安人",或谓之由"尽性"而"推恩"之理想.《中庸》云:"唯天下至诚,为能尽其性.能尽其性,则能尽人之性.能尽人之性,则能尽物之性.能尽物之性,则可以赞天地之化育.可以赞天地之化育,则可以与天地参矣."其此之谓乎!《大学》亦云:"大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善……物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平.自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本.其本乱而末治者否矣,其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也."析而言之,儒道之体系,强调以"诚"为一切言行之动力,而标榜"孝悌",以为立身处世之根基;以"礼义"为待人接物之准则.同时,提出"中和"之原则,用以节制世人言行作为之分寸,更教导人充其本然之善,以臻于"仁"德之境界.进而,勉励世人发挥"推己及人"之心,追求群体社会之和谐、融洽.总之,儒家之道,本末分明,纲张目举,而条理井然.诚乃一指引世人,由"安身立命",而"经世济民"之康庄大道.

(三)儒家学术思想之特质

孔子云:"道不远人,人之为道而远人.不可以为道."(《中庸》)指明儒家之道,"不待求之民生日用彝伦之外"[3](P1).要在躬身履践,而非将之作为"口耳分寸之学"④加以钻研.殊值注意者,儒家之道,凡事重在要求自我、检讨本身,而非所以苛责于人.《论语·卫灵公》载,孔子语:"躬自厚而薄责于人,则远怨矣."又载:"君子病无能焉,不病人之不己知也."又:"君子求诸己,小人求诸人."《中庸》亦载:"正己而不求于人则无怨……子曰:射有似乎君子.失诸正鹄,反求诸其身."孟子则曰:"爱人不亲,反其仁.治人不治,反其智.礼人不答,反其敬.行有不得者,皆反求诸己.其身正而天下归之."(《孟子·离娄上》)此外,儒家之学术思想之特色,明显展现其务实事,重当下,而避论玄虚奥秘之事物.《论语·述而》载:"子不语怪力乱神";《论语·先进》亦载:季路问事鬼神.子曰:

"未能事人,焉能事鬼?"曰:"敢问死."曰:"未知生,焉知死?"《大学》云:"物有本末,事有终始,知所先后,则近道矣."综观儒家大道,其本末分明,纲张目举、条理井然.是以,儒家之道不仅具有其"合理性"(Rationality);同时,具有其"可行性"(Feasi-bility).所谓"合理性",除思想理论之合乎逻辑外,亦能兼顾人之常情;所谓"可行性",乃指道理之平易可行,而非玄虚奥秘,遥不可及之论.此外,儒家之道,更具有其"普遍性"(Universality)与"前瞻性"(Anticipation).所谓"普遍性",指其思维理念之适用范围,不受空间限制.即所谓"放诸四海而皆准"者;所谓"前瞻性",则指其理论主张,不止着眼于当前,或局限于某一特定时期.而是适用于长远,甚至放眼于永久,以展现其超越时代之永恒性.亦即所谓"百世以俟圣人而不惑"之精神.[4](P314-320)总之,儒家之学术思想,充分突显其"由己而人"、"由本而末"、"由内而外",亦即由所谓"内圣"而"外王"之思维逻辑.儒家之道,诚乃"顺乎天理,而应乎人情",体系完善,而亘古常新之光明坦途.无怪乎,唐代、韩文公之〈原道〉云:"夫所谓先王之教者,何也?博爱之谓'仁';行而宜之之谓'义'.由是而之焉之谓'道';足乎己,无待于外之谓'德'.其文:《诗》、《书》、《易》、《春秋》;其法:礼乐、刑政……其为道易明,而其为教易行也."(四)儒家所追求之理想简言之,儒学乃一启导世人,体认"人为何而活"?同时,引领世人"存活得圆融、充实而有意义".而充分展现人类大智慧之"实学".

孟子曰:"由是观之,无恻隐之心,非人也;无羞恶之心,非人也;无辞让之心,非人也;无是非之心,非人也.恻隐之心,仁之端也;羞恶之心,义之端也;辞让之心,礼之端也;是非之心,智之端也.人之有是四端也,犹其有四体也……凡有四端于我者,知皆扩而充之矣……苟能充之,足以保四海;苟不充之,不足以事父母."(《孟子·公孙丑上》)《中庸》云:"唯天下至诚,为能尽其性.能尽其性,则能尽人之性.能尽人之性,则能尽物之性.能尽物之性,则可以赞天地之化育.可以赞天地之化育,则可以与天地参矣."说明,儒家所追求之理想,就个人而言,首先,教导世人当"尽其性",亦即孟子所谓:

扩而充其本然之善.以提升自我之品格.进而,发挥"己立立人"、"己达达人"之精神,以臻于《中庸》所谓:参赞天地化育万物之功.亦即体现所谓"推恩"之功.以追求个人之精神生命臻于永恒,之所谓"天人合一"境界;就群体而言,《大学》载:"意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平."说明,儒家之"大道",除引领世人,由"诚意"、"正心"以"修其身"外,更要能"齐其家",进而,"治其国".其终极理想,则在于促进全体人类之和谐,期待世界臻于"大同"之境界.

二、略说儒家学术思想之"用"

儒家之学术思想,突显其"务本尚德"之教化精神,其为用则大矣.清世宗、雍正五年(1727年)二月,曾诏谕礼部云:"朕惟孔子,以天纵之至德,集群圣之大成,尧、舜、禹、汤、文、武,相传之道,具于经籍者,赖孔子纂述修明之.而《鲁论》一书,尤切于人生日用之实,使万世之伦纪以明,万世之名分以辨,万世之人心以正,风俗以端.若无孔子之教,则人将忽于天秩、天叙之经,昧于民彝物则之理.势必以小加大,以少陵长,以贱妨贵,尊卑倒置,上下无等,干名犯分,越礼悖义.所谓'君不君,臣不臣,父不父,子不子.虽有粟,吾得而食诸?',其为世道人心之害,尚可胜言哉!"[5](卷1)良有以也.

被誉为近代以来最伟大史学家之英国伦敦国王学院教授、阿诺尔得.约瑟夫.汤恩比博士(Ar-noldJosephToynbee1889~1975)在一次国际会议中,指出:"解决二十一世纪,整个世界社会问题,要靠中国之孔、孟学说与大乘佛教."此外,1988年,七十五位诺贝尔得奖主,于巴黎所发表之"联合宣言"中,更直言:"二十一世纪之人类,要生存下去,必须回归到两千多年前,汲取孔夫子之智慧."洵非溢美之词也.兹概略列举儒学之大用,如下:

(一)儒家学说乃教导世人"修身"、"齐家",进而,指引如何"治国"、"平天下"之道

儒家之道,旨在引领世人怀抱"民胞物与"之襟怀,发挥"务本尚德"之精神,而"充其本然之善",并落实"入孝出悌"以立其身.同时,教导世人一切言行作为,均须秉持以"诚"为动力,以体现"忠恕"之道,以提升自我之品格,而成为"无入而不自得"之彬彬然君子,从而,发挥"己立立人,己达达人"之仁心大爱,以追求精神生命臻于永恒之"天人合一"境地.《中庸》云:"君子素其位而行,不愿乎其外.素富贵,行乎富贵;素贫贱,行乎贫贱;素夷狄,行乎夷狄;素患难,行乎患难.君子无入而不自得焉……正己而不求于人则无怨.上不怨天,下不尤人,故君子居易以俟命;小人行险以徼幸."易言之,儒家之道,首重教导世人提升"品格",从而,促进家庭与社会之"和谐"、"安乐",以流芳千秋万世.亦即指引世人,由"知命"而"立命",以至于成为"乐天安命"之君子.令生活更为圆融而充实,使生命更为灿烂、更有价值.进而,引领世人"齐家"、"治国"乃至于"平天下"之道.

《大学》开宗明义云:"大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善……物有本末,事有终始.知所先后,则近道矣……意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平.自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本.其本乱而末治者否矣,其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也!"北宋鸿儒张横渠先生传世之名言:"为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平."正可谓表明儒家学术思想之主体大用所在.

(二)儒家所倡"王道"之精神,为古今之"政治"树立标竿

孔子作《春秋》,旨在鼓励主政者,施行"德治"落实"仁政",而展现其在政治上"以民为贵"、"以德服人"之"王道"精神.儒家于治国、平天下之道,论之颇为充实.《尚书·泰誓上》载:"民之所欲,天必从之."又曰:"天视自我民视,天听自我民听."于政治之实务,儒家所标举"以民为贵",而强调"德治"之精神,诚可谓"放诸四海而皆准"之圭臬,弥足珍贵.《论语·为政》载:子曰:"道之以政,齐之以刑,民免而无耻.道之以德,齐之以礼,有耻且格."《大学》则载:"子曰:听讼,吾犹人也.必也使无讼乎"其此之谓乎!尤值一提者,于封建专制之世,孟子毫不忌讳,而提"民贵君轻"之说,《孟子·尽心下》载:孟子曰:"民为贵,社稷次之,君为轻."殊属难能可贵.

儒家所倡之"民贵"精神,相较于当今,多数西方国家所标举,源自于古希腊城邦时代之所谓"民主"(Democracy)制度,所造成之"金权挂钩"、"多数暴力"与"派系林立"……等,弊病丛生之状况,尤显卓越而高明.葢"民贵"之精神,得以适用于任何时代、任何地方,及任何之政治体制.而所谓"民主"制度之遂行,则必须在民智已开,而相关配套之法令十分周备,且民生富足之条件下,方有其成功之可能.职是,儒家所主张"民贵"而强调"德治"之"王道"精神,诚可谓古今中外,为政者无以撼动之标竿.

(三)儒家之"教化"精神,允为中外"教育"之典范

儒家自孔、孟以来,即展现以教化世人为职志之特质.孟子曰:"善政不如善教之得民也.善政,民畏之;善教,民爱之.善政得民财;善教得民心."(《孟子·尽心上》)《礼记·学记》云:"玉不琢,不成器;人不学,不知道.是故,古之王者,建国君民,教学为先."古今中外,有远见之领导者,无不重视教育之事业.

两千多年前,孔子不仅秉持"有教无类"之宗旨,确立其"务本尚德"之教化精神,而开创民间自力教育之先例.更发挥其"身教为先"、"学不厌、诲不倦"、"知类务本"、"自本而末、由博入约"、"因材而随机、多方且灵活"、"切问近思、学思并重"、"专致持恒、盈科后进"、"学而时习、温故知新"、"切磋观摩、不耻下问"、"学以致用"等,多方而灵活之教学法则谆谆教诲,期勉受教者,能达于"德术兼备"、"文质彬彬"之理想,委实培育出诸多贤能之士,影响至深至远.是以,被后世尊奉为"大成至圣先师".

殊值一提者,儒家之所以为教者,无不着眼于"民生日用彝伦之长"所当秉持之言行分寸,而避玄虚奥秘之论.职是,儒家于教育初始,即启发学子,面对漫无止境之学术,必先辨识其"本末先后、轻重缓急",而首先落实于"伦理纲常",并体现"孝悌、忠信"之义,以为立身处世之根本.于今观之,儒家之教育,旨在教导学子,从日常生活之待人接物中,建立健康之"价值观",与正确之"道德标准",以提升自我之"品德",成就高尚之"人格".从而,致力追求"齐家"、"治国"乃至于"平天下"的理想.

总之,儒家"有教无类"之宗旨,与"务本尚德"之精神,及"因材而随机、灵活且多方"之教学法则,迄今,犹为中外之教育专家所推尊与效法者.堪称亘古常新之教育圭臬.

(四)儒家之道,得以辅助工商界,建构其优质之"企业文化"

由于长久以来,受儒家思想之影响,中国传统之商家,多能秉持:"诚信为本"、"见利思义"、"取之有道"、"和为贵"……等精神,而在商贸中,展现:"货真价实"、"童叟无欺"、"一诺千金"、"和气生财"……等特色.无形中,孕育出所谓"儒商"之优良文化.

然而,中国由于长期在专制之封建体制下"闭关自守",乃形成"安于现状"而不知"与时俱进"之心态,乃导致近代以来官僚腐败,国家积弱不振.放眼西方,自十八世纪中叶的所谓"工业革命"之后,突显其注重"速度"与"效率"之精神,而生产技术与产能突飞猛进,部份国家亦因而大幅提升国力.于是,伴随海上霸权之延伸,而入侵东方诸多国家,积极向外扩张.当此之际,闭关自守之泱泱中华,历经所谓"鸦片战争"之打击,使长久以来所存在之"唯我独尊"心态,一夕之间,为西方列强之坚船利炮所粉碎,连带民族之自信心亦遭重创.经此重大之冲击,中国之工商企业界,一向所传承"儒商"之优良精神,亦难免在西方资本家"急功近利"、"见利忘义"及"垄断独霸"等思维之暗潮下,随波逐流.

窃以为工商企业之兴衰成败,除视其硬件之建设、发展外,其"企业文化"之良窳,关系尤其密切.如今,正处"科技至上"、"财经第一",而"价值观"混淆、"道德标准"日趋低落,文化"失衡"之时代.企业界唯有积极落实下列,以"儒道"为核心精神之具体措施,建构其优质之"企业文化",始能让其企业屹立不摇、蒸蒸日上,而永续发展.[6](P56-60)(1)秉持"人本"思想,以奠定优质"企业文化"之根基.(2)坚守"见利思义"之理念,作为企业"经营策略"前提.(3)发挥"职场伦理"与"执业道德",以为建构"企业文化"之支柱.(4)体现"敬业乐群"之精神,知所回馈于员工及社会.(5)怀抱"民胞物与"之胸襟,落实"生态关怀"及"环境维护".(6)弘扬"日新又新"之前瞻精神,让企业"与时俱进".(7)拓展远大之"国际视野",以取人之长,补己之短.

(五)孔、孟"颂诗、读书"之教,得以为习诗读书者之圭臬

孔子亟言颂习《诗》之重要,并勉励弟子知所发挥《诗》教之用.《论语·阳货》载:子曰:"小子!何莫学夫诗?诗,可以兴,可以观,可以群,可以怨.迩之事父,远之事君.多识于鸟兽草木之名."又:子谓伯鱼曰:"女为《周南》、《召南》矣乎?人而不为《周南》、《召南》,其犹正墙面而立也与?"孔子且云:"不学《诗》,无以言.……不学《礼》,无以立."(《论语·季氏》)《论语·子路》则载:子曰:"诵《诗》三百,授之以政,不达;使于四方,不能专对;虽多,亦奚以为?"至于孟子,则云:"故说《诗》者,不以文害辞,不以辞害志.以意逆志,是为得之."(《孟子·万章上》)此孟子教导弟子解《诗》之法.又,《万章下》载:孟子谓万章曰:"一乡之善士,斯友一乡之善士;一国之善士,斯友一国之善士;天下之善士,斯友天下之善士.以友天下之善士为未足,又尚论古之人.颂其诗,读其书,不知其人,可乎?是以论其世也.是尚友也."孟子更教导弟子"颂诗读书",当知其人,论其世,而尚友于古人.孔、孟习诗读书之教,诚乃后世研究及创作诗文者,所当依循之指南.

(六)孔、孟"察言观人"之训,则堪为世人察言交友、用人之指南

孔子重视"察言观人",亦有所训诲.《论语·学而》载:子曰:"巧言令色,鲜矣仁!"又,《为政》载:子曰:"视其所以,观其所由,察其所安.人焉廋哉!人焉廋哉!"《尧曰》则载:子曰:"不知命,无以为君子也.不知礼,无以立也.不知言,无以知人也."《公冶长》且载:宰予昼寝.子曰:"朽木不可雕也,粪土之墙不可圬也,于予与何诛."子曰:"始吾于人也,听其言而信其行;今吾于人也,听其言而观其行.于予与改是."至于孟子,《孟子·公孙丑上》载孟子语:"我知言,我善养吾浩然之气.""何谓知言?"孟子云:"诐辞知其所蔽,淫辞知其所陷,邪辞知其所离,遁辞知其所穷.生于其心,害于其政;发于其政,害于其事.圣人复起,必从吾言矣."《离娄上》则载孟子语:"存乎人者,莫良于眸子.眸子不能掩其恶.胸中正,则眸子了焉;胸中不正,则眸子眊焉.听其言也,观其眸子,人焉廋哉?"孔、孟"察言观人"之训,堪为世人察言交友及用人之指南,迄今,犹为普罗大众所取法.

结语

《大学》云:"物有本末,事有终始,知所先后,则近道矣."然则,学问之"体",即所谓"本"之所在."体"之不明,则无以发挥其"用".易言之,仅求急功近利,而不知立稳学问之根基、大本,则无以致其广大而久远之"用".所谓"本固而枝荣"其此之谓乎.唯但知致力于学问之"体",所谓"为学问而学问",而未能体现、落实其"正人心、振世道"或"经世济民"之"用",则所学仅止于所谓"口耳分寸"之间,乃无用之学.无怪乎,李二曲先生有"腐儒"、"霸儒"与"俗儒"之讥.职是,则为学之道,当始于明其"体",而终于达其"用",理甚浅白.

再者,孔子云:"知之者,不如好之者.好之者,不如乐之者."(《论语·雍也》)就儒学之研究而言,体认儒家学术之重要性及其价值者,不如爱好儒学者.爱好儒学者,又不如身体力行儒家之大道,而感受自我之提升,与"己立立人"、"己达达人"之愉悦,甚而,享受发挥儒学之精神,以达于"经世济民"之快乐.《左传·襄公二十四年》载:二十四年春,穆叔如晋.范宣子逆之问焉,曰:"古人有言,曰,'死而不朽',何谓也?"穆叔曰:"豹闻之,大上有立德,其次有立功,其次有立言,虽久不废,此之谓不朽."且看,在中国漫漫之历史长河中,能名垂青史,为后世所仰慕、颂扬,何者非以"立德"为本,从而,或"立功",或"立言"哉?

注释

①《论语·里仁》载:"子曰:'君子喻于义,小人喻于利.'"孟子有所谓"义、利之辨",而强调"亦有仁义而已矣,何必曰利"(《梁惠王上》).

②按:乾隆间,戴东原先生《与方希原书》尝云:"古今学问之途,其大致有三:有事于理义;或事于制数;或事于文章.事于文章者,等而末者也."稍后,姚姬传先生则云:"义理、考据、辞章,三者不可一阙."曾文正公之言,乃对此而发者.

③《中庸》:"故君子尊德性而道问学,致广大而尽精微,极高明而道中庸.温故而知新,敦厚以崇礼."④《荀子·劝学》:"小人之学也,入乎耳,出乎口.口耳之间,则四寸耳."曾文正公《圣哲画像记》援此,作"口耳分寸之学".

参考文献

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